Transgenerationale Weitergabe von Traumata

@Zaungast ist nicht verpönt, sondern weit verbreitet. Und Weiterentwicklungen gibg es auch schon, die Bottom-down und Bottom-up Prozesse klug kombinieren.

Zitat von justawoman:

EFT

EFT ist mir auch nichts.

Neurogenes Zittern finde ich allerdings so richtig gut.


Mir war aufgefallen, dass meine ich- werde- bedroht- Gefühle durchaus während der Kindheit entstanden sind.
In meiner Familie waren sie teils noch so kriegstraumatisiert, dass sie keine Hemmungen hatten, uns Kinder damals viel zu stark mit einzubeziehen in ihre Geschichten.
Was soll man als Kind damit anfangen zu erfahren, dass die eine Verwandte dieses und jenes ach so grausames erlebt hat? Oder die Männer uns frühst Nahkampftechniken beibrachten, wir mehr über Waffen und Panzer erfuhren als wir verarbeiten konnten und das wir immer auf der Hut sein müssten?

Dieses Bedrohungsgefühl bestimme nicht mein Leben, doch es ploppte immer mal wieder auf. Seit ein paar Jahren extremer, durch ein besonderes Ereignis.

Das jetzt mal weg zu haben ist so segensreich.

@justawoman Die Weiterenteicklung ist PEP von Michael Bohne, indem zusätzliche Gesprächs- und Erlebensaspekte mit dem Klopfen verknüpft und aufgelöst werden.

Und eine besondere Traumatherapeutin ist die Anke Nottelmann. Gerade erschien ein sehr gut lesbares Buch von ihrem Behandlungskonzept:

"Potentialorientierte Traumatherapie mit PEP"

@FrauDrachin

Zitat von FrauDrachin:

Nach dem zweiten Weltkrieg war eine ganze Generation traumatisiert. Soldaten, Zivilbevölkerung in Lufschutzbunkern, jeder verlor nahe Angehörige, Flucht, Vertreibung, Schuld und Scham, zum "Tätervolk" zu gehören.

Zwar wurden die Grundlagen dieser speziellen Forschung (also was speziell transgenerationale Weitergabe betrifft) bereits rund 40 Jahre vorher gebildet, aber im Holocaust-Kontext (Stichwort u.a.: "Überlebensschuld-Syndrom"). Für die unverfolgt gebliebene deutsche Kriegsgeneration und deren Nachfahren hingegen rückte die Problematik erst ab den 2000ern (u.a. durch Sabine Bodes Bücher) endlich etwas mehr in den Fokus der Aufmerksamkeit.

Ich persönlich ziehe es vor, diese Traumatbereiche (HC / Krieg) getrennt zu diskutieren, damit jede Opfergruppe sich auf ihre ganz speziellen Aspekte konzentrieren kann dabei.

Zitat von FrauDrachin:

Was also passiert, wenn diese Generation Eltern wird?

Wie bereits in Beitrag #74 erwähnt, wurde die Aufarbeitung speziell dieser Traumata jahrzehntelang verhindert - mitunter sogar demonstrativ rüde und rigoros.

Zudem ist der Blickwinkel natürlich ein anderer, denn tatsächlich geht es immer auch um eigene Anteile am Gesamtgeschehen und seien sie noch so winzig gewesen (etwa mehr gewußt zu haben, als man sich selbst bis heute eingestehen mag). Selbst als kleiner Wehrmachtsgefreiter war man schließlichTeil eines mörderischen Getriebes gewesen, ob man sich nun freiwillig gemeldet hatte oder gezogen worden war. Trotzdem hatte man natürlich auch selbst arg gelitten und innerlich (bzw. bei Kriegsschäden auch äußerlich) zu tun damit. Das ging auch an den Kindern dieser Kriegsüberlebenden nicht spurlos vorüber.

Zitat von FrauDrachin:

Das "Wissen", dass nur Leistung und Stärke das überleben sichern, und Gefühlsdusseleien das Überleben gefährden, wurden weitergegeben.

Vor allem aber hatte man früh gelernt, manches besser für sich zu behalten, da es eh nur jene nachvollziehen oder gar verstehen können, die selbst dabei waren. Zu ungeheuerlich waren Geschehenes und Erlebtes, um es angemessen in Worte fassen zu können oder ausgerechnet die eigenen Angehörigen damit belasten zu wollen.

Psychologen suchte man damals aus Prinzip nicht auf. Zum einen gab es zuviel Kriegstraumatisierte auf einmal, also fehlte schlicht die Kapazität dafür. Vor allem aber hätten sie einen nicht ernst genommen, selbst wenn man ihnen seine Symptome geschildert hätte. Ein Schlafmittel oder Psychopharmaka zu verschreiben, schien Fachkreisen damals effizienter.

Also verdrängte man seine Erfahrungen (u.a. mit harter Arbeit) und traf sich allenfalls mit anderen Betroffenen im Veteranenverein. Gesoffen und geraucht wurde dabei auch ordentlich. Nicht wenige tyrannisierten leider auch ihre Umwelt - allem voran ihre Frauen und Kinder. Die von Sabine Bode geschilderten Fallbeispiele empfand ich diesbezüglich als erschütternd extrem - zumal sie nur die Spitze eines Eisbergs sind, über dessen volles Ausmaß man nur spekulieren kann.

In vielen Fällen kam auch eine handfeste Identitätskrise hinzu - also bei jenen, die tatsächlich tief überzeugte Systemlinge gewesen waren und nun buchstäblich mit den Trümmerhaufen ihrer selbstgeschaffenen Geschichte konfrontiert wurden. Wer dabei nun nachträglich Gewissensbisse bekam, wurde damit oft genug einfach nicht mehr fertig. Neben durchaus berechtigter Angst vor alliierter Rache dürfte auch das die bei Kriegende arg gestiegene Suizidrate mitbedingt haben.

So gesehen bedeutete Resilienz erst mal nichts anderes als einen Schnitt zu machen, sich seine ganz eigene Version der Geschichte zurechtzulegen, dieses Lügengebäude tief zu verinnerlichen und dann kurzerhand weiterzuleben, ohne sich mit Schuld oder gar Sühnefragen auseinanderzusetzen. Besonders ehemalige SS-Angehörige blieben ihrer Weltanschauung verhaftet, wie sich in Interviews oft zeigte.

Allerdings waren etliche dann doch vorsichtig genug, diese nicht 1:1 an ihre Kinder weiterzugeben. Stattdessen entstanden begrenzte Narrative und eine subtil spürbare Mauer des Schweigens. Es gehört nicht viel Fantasie dazu zu verstehen, daß ein von klein auf ohne Eigenverschulden und seitens der eigenen Eltern mit soviel Geheimniskrämerei konfrontiertes Kind auch selbst ein gewisses Mißtrauen gegenüber anderen Menschen entwickeln und im weiteren Leben eine gewisse Verschlossenheit an den Tag legen kann.

Zudem blieb man gerade in diesen speziellen Kreisen bemerkenswert gut miteinander vernetzt: Zur Beerdigung von Josef "Sepp" Dietrich beispielsweise tauchten 1966 - also immerhin 21 Jahre nach Kriegsende - immerhin noch rund 5.000 Teilnehmer auf - weitgehend ehemalige Angehörige der Waffen-SS. Organisationen wie die "Stille Hilfe" oder die HIAG sind weitere Beispiele für diesen festen Zusammenhalt. Natürlich mag das heute keiner mehr hören. Aber so gesehen vermittelte diese Generation ihren Kindern auch positive Eigenschaften (hier: Beistand bis ans Grab) - im Gesamtkontext betrachtet natürlich mit fragwürdigem Beigeschmack.

Ganz grundsätzlich ist es tatsächlich so, daß dem Gesunden, Leistungsfähigen und besonders gut vernetzten die Welt gehört - also vor allem, wenn er nicht mit dem goldenen Löffel geboren ist. Das gilt in einem abgeholzten Sozialstaat ebenso wie in den traditionell ultraliberalen USA, wo viele Menschen nicht mal Zugang zur Krankenversorgung haben und sich u.a. deshalb hochgradig verschulden, wenn ihre Angehörigen chronische Krankheiten entwickeln oder lebenswichtige Operationen erforderlich werden. Da bekommen ein guter Job, eine noch bessere Krankenversicherung und der Erhalt der eigenen Leistungsfähigkeit, um beides nicht aufs Spiel zu setzen, eine ganz andere Bedeutung als hierzulande - wobei auch unser Sozialstaat am marodieren ist, geschenkt.

Bedenklich wird das Ethos um Leistungsfähigkeit und Stärke natürlich dann, wenn es zur Ideologie vom Supermenschen ausartet, der herangezüchtet werden soll - weil einem die vorhandene Menschheit nicht genügt. Mal schauen, womit KI uns noch überraschen wird mit der Zeit. 1984 war der "Terminator" noch Science fiction. Jetzt sind wir rein technisch tatsächlich nicht mehr allzuweit von so einer Realität entfernt. Die Worte von Kyle Reese sitzen mir jedenfalls noch im Nacken: "Decided our fate in a microsecond".

Die pauschale Stigmatisierung der Nachkriegsgeneration in Erbschuld und Tätervolk hat mit Sicherheit ebenso traumatische Wirkungen.

@FrauDrachin

Zitat von FrauDrachin:

Ich habe tatsächlich große Angst davor, meine Mutter ernsthaft zu fragen, wie ihre Kindheit und Jugend im Detail war. Die Andeutungen, die sie macht, sind sehr dunkel und kryptisch.

Manchmal kann es Sinn machen, die Dinge ruhen zu lassen.

Beim Lesen Deiner Zeilen fällt mir gerade dieses Hörspiel ein, das noch bis 9.2.2026 beim WDR abrufbar ist:
https://www1.wdr.de/radio/wdr5/sendunge...e-100.html
"Letzte Begegnung", von Helga Schneider - Näheres in der Beschreibung hinter dem Link

Hat jetzt nicht unmittelbar mit Deiner Frau Mutter zu tun, deren dunkle Thematik wir alle hier nicht kennen. Aber auch wenn die Geschichte hinter ihren Andeutungen nicht halb so dunkel sein sollte wie die der Greisin im Podcast - es gibt Dinge, von denen man sich wünscht, sie nie erfahren zu haben. Daher würde ich mir auch dreimal überlegen, jemand ins Gebet zu nehmen, um es eben doch zu tun. Gerade bei engen Angehörigen hat man ja auch selbst weniger Abstand zu solchen Geschichten, als wenn man sie nur im Fernsehen sieht oder im Radio hört.

Meine eigene Mutter wurde kurz vor ihrem Tod immer dementer. Es gab da eine Phase, wo sie halb klar, halb abständig war. Ein paarmal rutschten da Sachen aus ihr raus, die hätte ich so lieber nie gehört. Hatte nichts mit dem Krieg zu tun, war aber extrem persönlich.

Zitat von FrauDrachin:

Ich denke, dass die Isolation durchbrechen sehr wichtig ist. Ich bin mir sicher, dass du eine wichtige Perspektive beizutragen hast. Nur wenn du ...

Besser nicht. Da ist zu viel Scham im Spiel. Darüber zu sprechen räumt auch nicht auf sondern sorgt eher für noch mehr Chaos.

Das Trauma wird wahrscheinlich von den Ur- Ur- Urenkeln der vor einer Minute geborenen Babys aus der Welt geschafft.

@justawoman

Zitat von justawoman:

Frieden ist leider etwas, das die Betroffenen nie wieder finden

Die unmittelbar Betroffenen sind leider bald alle nicht mehr auf der Welt.
Ich vermisse diese Generation sehr, aber so ist es nun mal.
Kann man nur akzeptieren.

Ihre Nachfahren haben es in der Hand, Frieden zu finden.
Einmal erkannt, läßt sich viel gegen übertragene Traumata unternehmen:
https://www.oberbergkliniken.de/therapien/emdr-therapie
https://www.bundeswehr.de/de/meldungen/...nn-5575752
https://www.linara.de/kriegstraumata-von-senioren
https://www.kriegsenkel.de/gespraechsgr...eitzahlen/

Die unmittelbar Betroffenen hätten sich sicher nur das Beste für ihre Nachfahren gewünscht.
Schon deswegen sehe ich uns in der Verantwortung, unseren Frieden zu finden.
Aber natürlich auch um unserer selbst willen.

Kein Mensch hat es verdient, Krieg mitmachen zu müssen.
Weder von außen, noch im eigenen Inneren.


Manchmal denke ich in die Geschichte zurück und frage mich, wie die ganz Alten das alles nur aushalten konnten. Der dreißigjährige Krieg (1618-1648) zum Beispiel kostete seinerzeit ein Drittel der damaligen deutschen Bevölkerung ihr Leben. Wieviele Verwundete und psychisch Traumatisierte da noch obenauf kamen, habe ich jetzt nicht weiter recherchiert.

Proportional gesehen hatte er sich damit hierzulande verheerender ausgewirkt als die beiden industriell geführten Weltkriege drei Jahrhunderte später. Vor allem in Süddeutschland waren ganze Landstriche anschließend entvölkert. Dieser Artikel hier geht u.a. auf die Geschichte des durch diesen Krieg ausgelösten Traumas ein und wie es politisch nachwirkte:
https://www.tagesspiegel.de/kultur/was-...61891.html

Schon damals mahnten Stimmen, so etwas dürfe sich nicht mehr wiederholen, der Preis sei zu hoch.
Leider gibt es immer noch Geostrategen, die ihn zu zahlen bereit sind.